Veel gestelde vragen

veel gestelde vragen

 

 

Wie is Boeddha?

De boeddha van onze tijd is de historische Boeddha Sakyamuni, de vierde boeddha van dit tijdperk. Zijn leer is tot op vandaag ononderbroken doorgegeven en in de afgelopen eeuwen zijn er vele boeddhistische tradities ontstaan die allemaal hun oorsprong vinden in de leer van de Boeddha Sakyamuni. Op basis van zijn eigen ervaring onderwees Boeddha effectieve manieren die leiden naar verlichting. Hij heeft zijn studenten altijd aangemoedigd de leer kritisch te beoordelen vóór deze toe te passen in hun eigen leven. Dankzij deze houding staat het boeddhisme open voor nieuwe wetenschappelijke en maatschappelijke ontwikkelingen.

 

Wat is boeddhisme?

Boeddhisme is een weg die leidt naar het ervaren van permanent geluk in permanente waarden.

Boeddhisme is een begrip dat niet valt onder de in het Westen bekende termen als ‘godsdienst’, ‘religie’ en ‘filosofie’. Boeddha was geen god, niet door een god geïnspireerd en kreeg geen hemelse instructies. Boeddhisme gaat weliswaar ervan uit dat alles in het universum verbonden is, maar in tegenstelling tot een religie gaat het niet ervan uit dat er een (tijdelijke) scheiding is. Waar filosofie antwoorden geeft op vraagstukken, gaat boeddhisme verder met methodes om antwoorden op die vragen te bewerkstelligen.

2550 jaar geleden ontdekte Siddharta Gautama, net als wij allemaal kunnen, dat geen enkel geluk dat wij ervaren permanent is. We proberen alleen allemaal wél om een permanent geluk te vinden. Of we bekijken het vanuit leed. Er is leed, en aan dat leed willen we ontkomen.

Toen Siddharta begreep dat hij geen permanent geluk kon vinden in vergankelijke zaken, ging hij zoeken naar permanente waarden. Deze vond hij niet in hetgeen dat wordt ervaren maar in hetgeen dat ervaart. In het boeddhisme noemen we dit de geest. Vanaf het moment dat hij deze geestestoestand bereikte, noemden mensen hem Boeddha (de Ontwakene).

 

Wat is medegevoel?

Op het oneindig hoge doel van verlichting, waarbij je je ook bewust moet zijn van de veranderlijke omstandigheden van de buitenwereld, is alles-insluitende en niet onderscheidende compassie een onvoorwaardelijke vereiste. Hierbij is je motivatie de wens dat alle wezens geluk ervaren.

Bij het Mahayana (Grote Weg) wordt je interactie met de wereld constant opgefrist en dit versterkt je motivatie. Dit soort liefde is altijd de ultieme liefde. Rijkelijk in expressie, niet benauwend, en het laat geen ruimte voor verwachtingen. Het groeit tot aan de hoogste realisatie. Elke meditatie bij het Mahayana begint met deze frisse motivatie en eindigt met de wens dat alle goede indrukken die zijn ontstaan grenzeloos worden en iedereen bereiken.

 

Wat is wijsheid?

Er zijn twee soorten wijsheid. De eerste, de wereldlijke, heeft betrekking op alles dat zich in de geest afspeelt. De andere, de verlichtende wijsheid verwijst naar de geest zelf en zijn stralende gewaarzijn.

De wereldlijke wijsheid wordt onderwezen op scholen en universiteiten. Wereldlijke wijsheid beperkt zich tot het vergankelijke, en de voor­delen ervan gaan met ons overlijden verloren. Zelfs gedurende het leven brengt kennis die we op het conceptuele wereldlijke niveau hebben opgedaan ons geen blijvend geluk.

De bevrijdende en verlichtende wijsheid van het kennen van de geest brengt blijvende betekenis en geluk. Alhoewel sinds beginloze tijd versluierd, kan het nooit verloren gaan. De essentie van de geest is ruimte: open, helder en grenzeloos. Omdat de geest niet geboren is, kan die ook niet dood gaan. De kwaliteiten zijn ongeconditioneerd en tijdloos. Van het ene leven of het volgende zal elk gedeelte van de spiegel van de geest dat al eerder helder is gemaakt eenvoudig wederom helder worden. Dus groeiend voorbij persoonlijke kwaliteiten en alles om zich heen inspirerend.

 

Wat is een boeddha?

De naam Boeddha, Sangye in het Tibetaans, duidt op de verlichte geestestoestand. Boeddha betekent ‘de ontwaakte.’ Sang betekent ‘volkomen gereinigd’ van alle sluiers die de helderheid van de geest verduisteren, en gye betekent ‘volkomen ontplooiing’ van alle kwaliteiten van de geest. Daartoe behoren onbevreesdheid, oneindige vreugde, grenzeloos medegevoel, wijsheid en daadkracht voor het welzijn van de wezens.

 

Wat betekent ‘boeddha’?

De naam Boeddha, Sangye in het Tibetaans, duidt op de verlichte geestestoestand. Boeddha betekent ‘de ontwaakte.’ Sang betekent ‘volkomen gereinigd’ van alle sluiers die de helderheid van de geest verduisteren, en gye betekent ‘volkomen ontplooiing’ van alle kwaliteiten van de geest. Daartoe behoren onbevreesdheid, oneindige vreugde, grenzeloos medegevoel, wijsheid en daadkracht voor het welzijn van de wezens.

 

Wat is een boeddhistische monnik?

Tibetanen hebben drie manieren om volgens Boeddha’s leer te leven. Andere traditioneel boed­dhistische culturen kennen er maar twee: de klasse van celibataire kloosterlingen (monniken en nonnen), en die van de leken. In Tibet vond transmissie ook plaats onder de verwerkelijkers (yogi’s). Door de eeuwen heen hielden zij Boeddha’s leer levend en zuiver, vooral de Diamantweg.

Monniken en nonnen leefden gescheiden en beschermd in kloosters, waar zij zich aan de strenge gedragsregels hielden. De regels die Boed­dha destijds voor het kloosterleven gaf, zijn nu voor veel minder mensen geschikt dan vroeger, hoewel ze voor sommigen nog altijd werken.

Omdat men tegenwoordig kan bepalen of en hoeveel kinderen we krijgen, zullen er in het Westen geen grote kloosters zijn. Mannen en vrouwen die vroeger Boeddha’s voorbeeld volgden, leefden gescheiden omdat men in die tijd de liefde niet kon bedrijven zonder kinderen te krijgen. 

 

Wat is een boeddhist?

Uit de lessen van Boeddha hebben zich vele scholen ontwikkeld, die als overeenkomst hebben dat ze streven naar een totale ontwikkeling van de mens. Boeddhisten proberen lichaam, spraak en geest zinvol in te zetten in overeenstemming met wat de boeddha adviseerde, aanschouwelijk maakte en voorleefde. Met behulp van zijn methoden kun je leed vermijden en duurzaak geluk vinden. Je kunt je steeds verder ontwikkelen en daarnaast ook anderen helpen. De term die Boeddha’s leer het beste beschrijft is de term die hij meer dan 2500 jaar geleden zelf koos: Dharma. Dit betekent, hoe de dingen zijn.

 

Wat is een boeddhistische tempel?

Een boeddhistische tempel heeft in sommige opzichten meer de eigenschappen van een klooster dan van een tempel. In sommige boeddhistische tradities is het begrip klooster meer van toepassing. 

Monniken en nonnen leefden gescheiden en beschermd in kloosters, waar zij zich aan de strenge gedragsregels hielden. De regels die Boed­dha destijds voor het kloosterleven gaf, zijn nu voor veel minder mensen geschikt dan vroeger, hoewel ze voor sommigen nog altijd werken.

Omdat men tegenwoordig kan bepalen of en hoeveel kinderen we krijgen, zullen er in het Westen geen grote kloosters zijn. Mannen en vrouwen die vroeger Boeddha’s voorbeeld volgden, leefden gescheiden omdat men in die tijd de liefde niet kon bedrijven zonder kinderen te krijgen. 

 

Wat is een boeddhistisch klooster?

Monniken en nonnen leefden gescheiden en beschermd in kloosters, waar zij zich aan de strenge gedragsregels hielden. De regels die Boed­dha destijds voor het kloosterleven gaf, zijn nu voor veel minder mensen geschikt dan vroeger, hoewel ze voor sommigen nog altijd werken.

Omdat men tegenwoordig kan bepalen of en hoeveel kinderen we krijgen, zullen er in het Westen geen grote kloosters zijn. Mannen en vrouwen die vroeger Boeddha’s voorbeeld volgden, leefden gescheiden omdat men in die tijd de liefde niet kon bedrijven zonder kinderen te krijgen. 

 

Hoe denkt boeddhisme over de dood?

Dood, net zoals geboorte, is slechts een overgang naar een andere staat van bewustzijn. Na een tussenstadium (Tib. Bardo), waarin de sterkste opgedane indrukken naar boven komen, verbindt de belever van alle dingen zich met een overeenkomend nieuw lichaam, in een wereld die correspondeert met wat de belever behelst. De belever - onze geest - was niet geboren, dus kan het ook niet sterven. Alleen ons lichaam, omdat dit is geconditioneerd, zal sterven.

 

Hoe denkt boeddhisme over zelfmoord?

Wie erover denkt om zelfmoord te plegen, moet zich ervan bewust zijn dat de volgende wedergeboorte zeer pijnlijk zal worden. Zelfmoord is gewoonweg een slecht idee en - boven alles - biedt het geen oplossing voor de langere termijn. Vanuit een boeddhistisch oogpunt kan men het alleen maar afraden omdat zelfmoord een gewoonte creëert om het in toekomstige levens weer te doen. Dit verklaart ook waarom veel suïcidale mensen ‘verliefd zijn’ met deze gedachte en vaak, in weerwil van zorgzame pogingen van familie en vrienden, of vele uren van behandeling, simpelweg het idee niet meer los kunnen laten. Bij elke zelfdoding worden de vooruitzichten voor gunstige leefomstandigheden in de toekomst verergert, omdat men direct ingaat tegen de eigen boeddha-natuur.

 

Hoe denkt boeddhisme over orgaandonatie?

Vanuit het boeddhisme gezien is het zeer nuttig om in het bezit te zijn van een donorcodicil, zodat bij een vroege dood men met zijn gezonde organen anderen een langer leven kan geven. Maar als men zich ongemakkelijk voelt met dit idee, hoeft men geen druk te ervaren en niet te kiezen voor een weefseldonatie, omdat weefsel in principe zelfs tot tweeënzeventig uur na de biologische dood kan worden verwijderd.

Iedereen kan en dient te sterven zoals men wenst, en als men in staat is om het leven van anderen te verlengen met de eigen dood, dan is dat vrijgevig. Maar het is net zo zinvol om ongestoord en bewust door het stervensproces te gaan om bevrijding te bereiken door de geleerde meditaties. Het helpen van alle wezens vanuit dit niveau van bewustzijn is onmeetbaar.

 

Hoe denken boeddhisten over reïncarnatie?

Wat op dit moment kijkt door onze ogen en luistert met onze oren is als de ruimte. Het heeft geen kleur, vorm, gewicht of geur. Het is nooit in elkaar gezet, dus het kan ook nooit uit elkaar vallen. Het is nooit geboren, dus het kan ook niet sterven. Maar, in die onbegrensde, heldere ruimte wordt wel van alles waargenomen wat vergankelijk is, waaronder ons eigen lichaam. Zodra de karmische voorwaarden om ons lichaam te kunnen ervaren wegvallen, zal onze energie dit lichaam verlaten. Omdat er op dat moment geen sprake meer is van zintuiglijke indrukken, komen er indrukken naar boven vanuit ons onderbewustzijn. Daarmee creëert ons bewustzijn op dat moment weer een nieuwe ervaring (wedergeboorte) passend bij onze sterkste emoties en meest ingrijpende acties die we hebben ervaren tijdens ons vorige leven.

 

Is boeddha een god?

Boeddha is geen god. Hij wil ook geen aanhangers maar gelijkwaardige partners. Hij werkt niet voor een andere macht, en zijn enige, tijdloos geldende doel is dat mensen hun ik-illusie inzien en zich daardoor bevrijden. Met bevrijding wordt een geestestoestand bedoeld waarin alle leed – inclusief de oorzaken ervan – geheel overwonnen zijn. Op dit niveau vallen de ik-illusie en alle storende gevoelens weg.

 

Is boeddhisme een religie?

Er zijn geloofsreligies die sterk ingrijpen in het menselijk leven, zoals bijvoorbeeld het jodendom, christendom en vooral de islam. Omdat bij de drie geloofsreligies een waarheid in principe niet is te bewijzen, te beleven of te bereiken is, moet ze maar geloofd worden. De taak van de gelovige is de wensen van deze uiter­lijke machten, of van de vertegenwoordigers ervan, te vervullen. Daarom wordt er gewerkt met dogma’s en bekering, en met verboden en geboden. Men moet vast zien te houden aan een voorstelling die niet in overeenstemming is met het leven, namelijk dat één weg voor iedereen waar en goed is, en dat andere wegen onwaar en slecht zijn.

De ervaringsreligies van het Verre Oosten ontstonden ongeveer in dezelfde tijd, maar onder veel minder overlevingsdruk, in Noord-India en China. De samenlevingen daar kenden een hogere scholingsgraad. Er waren vele filosofische richtingen en er was grote geestelijke vrijheid. In dergelijke omstandigheden krijgen religies een heel andere gerichtheid. Het doel wordt in dat geval de eigen geest, de ontplooiing van de mens. Daarom zijn er minder regels ‘van buiten’ om iedereen in een richting te dwingen.

Boeddha waarschuwde zijn leerlingen ervoor om zijn woorden niet zomaar te geloven. Hij wilde dat zijn onderricht altijd gecheckt zou worden en door eigen ervaring bevestigd zou worden. Zijn wens was en is dat iedereen de ver­lichting bereikt. Wat betreft de weg naar die ervaring vertrouwde Boeddha steeds op de zelfstandigheid en intelligentie van de mensen. Hij hield ze gewoon de bevrijden­de spie­gel van zijn leer voor en toonde ze telkens opnieuw wat in henzelf verborgen lag. Het verlichtingspo­tentieel van ieder wezen noemde hij boeddhanatuur. Het vertrouwen hierop is kenmerkend voor de weg en het doel.

 

Is boeddhisme een geloof?

Er zijn geloofsreligies die sterk ingrijpen in het menselijk leven, zoals bijvoorbeeld het jodendom, christendom en vooral de islam. Omdat bij de drie geloofsreligies een waarheid in principe niet is te bewijzen, te beleven of te bereiken is, moet ze maar geloofd worden. De taak van de gelovige is de wensen van deze uiter­lijke machten, of van de vertegenwoordigers ervan, te vervullen. Daarom wordt er gewerkt met dogma’s en bekering, en met verboden en geboden. Men moet vast zien te houden aan een voorstelling die niet in overeenstemming is met het leven, namelijk dat één weg voor iedereen waar en goed is, en dat andere wegen onwaar en slecht zijn.

De ervaringsreligies van het Verre Oosten ontstonden ongeveer in dezelfde tijd, maar onder veel minder overlevingsdruk, in Noord-India en China. De samenlevingen daar kenden een hogere scholingsgraad. Er waren vele filosofische richtingen en er was grote geestelijke vrijheid. In dergelijke omstandigheden krijgen religies een heel andere gerichtheid. Het doel wordt in dat geval de eigen geest, de ontplooiing van de mens. Daarom zijn er minder regels ‘van buiten’ om iedereen in een richting te dwingen.

Boeddha waarschuwde zijn leerlingen ervoor om zijn woorden niet zomaar te geloven. Hij wilde dat zijn onderricht altijd gecheckt zou worden en door eigen ervaring bevestigd zou worden. Zijn wens was en is dat iedereen de ver­lichting bereikt. Wat betreft de weg naar die ervaring vertrouwde Boeddha steeds op de zelfstandigheid en intelligentie van de mensen. Hij hield ze gewoon de bevrijden­de spie­gel van zijn leer voor en toonde ze telkens opnieuw wat in henzelf verborgen lag. Het verlichtingspo­tentieel van ieder wezen noemde hij boeddhanatuur. Het vertrouwen hierop is kenmerkend voor de weg en het doel.

 

Is boeddhisme een godsdienst?

Er zijn geloofsreligies die sterk ingrijpen in het menselijk leven, zoals bijvoorbeeld het jodendom, christendom en vooral de islam. Omdat bij de drie geloofsreligies een waarheid in principe niet is te bewijzen, te beleven of te bereiken is, moet ze maar geloofd worden. De taak van de gelovige is de wensen van deze uiter­lijke machten, of van de vertegenwoordigers ervan, te vervullen. Daarom wordt er gewerkt met dogma’s en bekering, en met verboden en geboden. Men moet vast zien te houden aan een voorstelling die niet in overeenstemming is met het leven, namelijk dat één weg voor iedereen waar en goed is, en dat andere wegen onwaar en slecht zijn.

De ervaringsreligies van het Verre Oosten ontstonden ongeveer in dezelfde tijd, maar onder veel minder overlevingsdruk, in Noord-India en China. De samenlevingen daar kenden een hogere scholingsgraad. Er waren vele filosofische richtingen en er was grote geestelijke vrijheid. In dergelijke omstandigheden krijgen religies een heel andere gerichtheid. Het doel wordt in dat geval de eigen geest, de ontplooiing van de mens. Daarom zijn er minder regels ‘van buiten’ om iedereen in een richting te dwingen.

Boeddha waarschuwde zijn leerlingen ervoor om zijn woorden niet zomaar te geloven. Hij wilde dat zijn onderricht altijd gecheckt zou worden en door eigen ervaring bevestigd zou worden. Zijn wens was en is dat iedereen de ver­lichting bereikt. Wat betreft de weg naar die ervaring vertrouwde Boeddha steeds op de zelfstandigheid en intelligentie van de mensen. Hij hield ze gewoon de bevrijden­de spie­gel van zijn leer voor en toonde ze telkens opnieuw wat in henzelf verborgen lag. Het verlichtingspo­tentieel van ieder wezen noemde hij boeddhanatuur. Het vertrouwen hierop is kenmerkend voor de weg en het doel.

 

Is boeddhisme een sekte?

Onder een sekte wordt meestal een geloofsstroming verstaan waarin je je afzondert bij een kleine groep mensen. Het boeddhisme nodigt je juist uit om een onderdeel te zijn van de maatschappij. Sinds het moment dat Boeddha zijn lessen ongeveer 2550 geleden heeft gegeven, zijn er wel verschillende stromingen ontstaan. Deze stromingen zijn ontstaan doordat de lessen van Boeddha aan veel verschillende mensen zijn gegeven, met een andere achtergrond, motivatie en vraag. 

Een sekte is veelal gesticht door een charismatische leider die een nieuwe leer of openbaring deelt aan zijn volgelingen. Ze kenmerken zich vooral door de lage drempel om toegelaten te worden tot de groep en een zeer hoge drempel om deze weer te verlaten. 

In het boeddhisme wordt er niet van je verwacht dat je iemand zomaar gelooft. Sterker nog, geloven wordt sterk afgeraden. Er wordt juist verwacht dat je kritisch bent en vragen stelt. Bij het boeddhisme kan men eerder spreken van een hoge drempel om in te stappen. Het is immers een keuze die je zelf maakt vanuit je eigen overtuiging en motivatie. Het verlaten van het boeddhisme is daarentegen heel eenvoudig, ook deze keuze maak je geheel zelf; niemand weerhoudt je daarvan.

 

Wat is een boeddhistische leraar?

Ook in onze tijd van computers en stoomcursussen kan niets de persoonlijke relatie tussen leraar en leerling vervangen. Hoe meer allesomvattend de manier is waarop kennis en inzicht worden doorgegeven, des te belangrijker is die relatie. Als een gerealiseerde leraar zijn ervarings­we­reld met zijn leerlingen kan delen, kan hij of zij hen rechtstreeks verrijken op zowel bewuste als onbewuste niveaus.

Je kunt de top van een hogere berg niet zien vanaf een lagere, zo zeggen de Tibetanen. Dat maakt het moeilijk om een leraar echt in te schatten. Het is zoals overal in het leven: niets is overtuigender dan menselijke ontwikkeling. Alleen een leraar met veel levenservaring en een voortdurend goed humeur, die de belevende ruimte zelf als vreugdevol ervaart, kan het bevrijdende en verlichtende niveau van Boeddha’s leer goed overbrengen. De invloed van een leraar die onder druk bezwijkt, of die alleen maar iets persoon­lijks of zoet­sappigs zegt om het iedereen naar de zin te maken, zal uitdoven als een nacht­kaars.

Toch is de situatie waarin de boeddhistische leraar zich bevindt helemaal niet moeilijk. De leraar hoeft alleen maar te zorgen dat zijn of haar daden overeenkomen met de woorden. Het besluit om deze eigenschappen al dan niet te kiezen, ligt bij de leerling. In de Diamant­­weg is transparantie extra belangrijk, omdat men hier snel de eigenschappen van de leraar overneemt. 

Een leraar mag dus nooit vergeten dat zijn of haar enige taak is de leerlingen zelfstandig, meevoelend en sterk te maken. Daarom moet hij of zij zich verheugen over hun bijzondere eigenschappen en blij zijn dat het mogelijk is zoveel goeds te delen. Nooit mag de leraar zich beter voelen dan anderen of zich met aanhangers omringen die hem of haar moeten bedienen of loven. Een leraar kan liefde, spanning en al het andere delen, maar mag nooit misbruik maken van zijn of haar positie. 

 

Wanneer is het boeddhisme ontstaan?

De mogelijkheden die Boeddha ongeveer 2550 jaar geleden had om zijn leer door te geven waren uniek. Hij leefde tijdens de bloei van een hoog ontwikkelde cultuur in Noord-India en was omringd door zeer intelligente leerlingen. Zodoende kon hij na zijn verlichting 45 jaar lang de wegen naar volle ontplooiing van de geest tonen. Dat is ook de reden waarom zijn methoden zo di­vers zijn. De Kangyur, de verzameling van Boeddha’s eigen woorden die na zijn dood zijn opgeschreven, bestaat uit 108 boeken met 84.000 zeer bruikbare uiteenzettingen. De latere commentaren van zijn leerlingen zijn overgeleverd in nog eens 254 duimdikke boeken, de Tengyur. 

Uit zijn lessen hebben zich sindsdien vele scholen ontwikkeld, die gemeen hebben dat ze streven naar een totaalontwikkeling van de mens. Ze proberen lichaam, spraak en geest zinvol in te zetten conform wat Boeddha adviseerde, aanschouwelijk maakte en voorleefde.

 

Wanneer is Boeddha geboren?

Boeddha werd ongeveer 2550 jaar geleden geboren in Lumbini (in het huidige Nepal) als de prins Siddhartha Gautama. Door meditatie bereikte hij op de leeftijd van 35 jaar de staat van verlichting en onderwees vervolgens 45 jaar in een voormalige hoge beschaving in het noorden van India.

Zijn leer is tot op vandaag ononderbroken doorgegeven en in de afgelopen eeuwen zijn er vele boeddhistische tradities ontstaan die allemaal hun oorsprong vinden in de leer van de Boeddha. Op basis van zijn eigen ervaring onderwees de Boeddha effectieve manieren die leiden naar verlichting. Hij heeft zijn studenten altijd aangemoedigd de leer kritisch te beoordelen vóór deze toe te passen in hun eigen leven. Dankzij deze houding staat het boeddhisme open voor nieuwe wetenschappelijke en maatschappelijke ontwikkelingen.

 

Wat is meditatie?

Boeddhistische meditatie is een effectieve methode op het pad naar verlichting en kan gemakkelijk worden aangeleerd. Mediteren is de methode waarmee dat wat je geleerd en begrepen hebt, praktische ervaring wordt. 

De zin van Boeddha’s leer en het doel van alle boeddhistische meditaties is dat ze het gevangen zijn in de illusie van dualiteit oplossen. Tot aan de ver­lichting werkt de geest als een oog. Het oog neemt uiterlijke en innerlijke gebeurtenissen waar, maar niet zichzelf. Slechts weinigen kijken naar de belever, dat wat ervaart. Zoek je aanknopingspunten bij de geest, dan wordt duidelijk hoe weinig voorstelling deze van zichzelf heeft. We weten veel over de verschijnselen, maar niets over dat wat ervaart. Dit altijd al bestaande en dus beginloze onvermogen om zichzelf te herkennen, is de basis van de voorwaardelijke wereld, de oorzaak van elk leed.

 

Mediteren, hoe doe je dat?

Meditatie kent iedereen. De momenten in het leven waarop je iets cadeau krijgt, dat vreugde spontaan opkomt en dat alles zin heeft, dat zijn meditatie-ervaringen. Ongemerkt komt de geest tot rust en wordt je blik helder; het stof valt van de innerlijke spiegel en je komt tot inzicht. Dat wat zonder toevoeging van iets externs zoveel vervulling geeft, is de eigen geest, het bewust zijn van dit ogenblik. Deze toestand is bewust duurzaam te maken.

Wie graag met anderen samen wil mediteren, kan dat leren in één van onze meditatiecentra. In principe ga je bij elke meditatie zitten, op een stoel of in kleermakerszit op de grond, in een aangename, rustige ruimte. Je houdt de rug recht maar niet stijf. Je handen liggen in je schoot of op je knieën. Daarna volg je de tekst. Als er ondertussen gedachten opduiken die niets met de meditatie te maken hebben, dan besteed je daar geen aandacht aan. Net zoals ze kwamen, zullen ze ook weer verdwijnen. De meditatie zal tijdens de meditatieavond worden voorgelezen en er is verder geen voorbereiding nodig. Op deze manier kan je de meditatie ongedwongen zelf uitproberen.

 

Is dit mediteren voor beginners?

Beginners zijn van harte welkom om langs te komen. De meditatie zal tijdens de meditatieavond worden voorgelezen en er is verder geen voorbereiding nodig. Op deze manier kan je de meditatie ongedwongen zelf uitproberen. Als je langskomt zal er een korte introductie over het boeddhisme gegeven worden. Dit wordt gedaan door iemand die al enige ervaring heeft met de boeddhistische lessen en methoden. Je kunt tijdens deze introductie gerust vragen stellen. Na de introductie kan je meedoen met de geleide meditatie, deze zal ongeveer 20 tot 30 minuten duren.

 

Wat is verlichting?

Boeddha zo'n 2550 jaar geleden deze toestand. De naam Boeddha duidt op de verlichte geestestoestand. Met verlichting wordt de volledige verwerkelijking van de geest bedoeld. Dit betekent het ontspannen maar volstrekt bewuste verblijven in het hier en nu. Deze zelf­ont­stane, moeiteloze toestand verschijnt na de bevrijding omdat alle begrensde voorstellingen en begrippen dan oplossen. Als het of-of denken aan kracht verliest en er ruimte ontstaat voor zowel-als, wekt men nieuwe vermogens die inherent zijn aan de geest.

Velen kennen de smaak ervan door korte gelukzalige momenten in hun leven. Plotseling ben je met alles verbonden. De ruimte om je heen is dan niet langer iets dat scheidt, maar iets alomvattends. Zij geeft alles betekenis, maakt alles mogelijk en omringt alles. Na de verlichting wordt het moment van waarneming dui­zend­maal helderder en spannender dan alles wat men zich kon voorstellen of eerder beleefde. De ervaring van gelukzaligheid en intuïtie houdt dan niet meer op.

 

Mag je een boeddha weggooien?

Het boeddhisme kent geen dogma’s. Je mag dus in principe alles met je boeddhabeeld doen. De vraag is of je een boeddhabeeld weg moet gooien? Velen krijgen een goed gevoel bij het zien van een boeddhabeeld. Het is misschien een beter idee om je boeddhabeeld in dit geval weg te geven. Men zal je er dankbaar voor zijn!

 

Mag je een boeddha voor jezelf kopen?

Als je een boeddhabeeld wilt kopen, dan mag dat.

 

Mag je een boeddha cadeau geven?

Als je een boeddhabeeld cadeau wilt geven, dan mag dat.

 

Wat is een boeddhabeeld?

Er zijn verschillende boeddhabeelden. Het meest bekende is het beeld van Boeddha Sakyamuni, wat een uitbeelding is van de historische boeddha die ongeveer 2550 jaar geleden in het noorden van India heeft geleefd. Daarnaast zijn er veel boeddhabeelden die een boeddha-aspect, of een boeddha uit de boeddhistische mythologie uitbeelden. 

Boeddha was geen god, dus een beeld wordt niet als afgod vereerd. Maar het wordt gezien als een inspiratie en een herinnering aan de boeddha-natuur die iedereen kan verwerkelijken.

 

Wat mag een boeddhist niet?

Als boeddhist leer je bewust om te gaan met oorzaak en gevolg. Dit betekent dat je altijd geheel verantwoordelijk bent voor je eigen acties. Tibetanen hebben drie manieren om volgens Boeddha’s leer te leven. Andere traditioneel boed­dhistische culturen kennen er maar twee: de klasse van celibataire kloosterlingen, en die van de leken. In Tibet vond de echte transmissie plaats onder de verwerkelijkers. Door de eeuwen heen hielden zij Boeddha’s leer levend en zuiver, vooral de Diamantweg.

Monniken en nonnen leefden gescheiden en beschermd in kloosters, waar zij zich aan de strenge gedragsregels hielden. Als hulpmiddel om met name gehechtheid te vermijden, gaf Boeddha bij verschillende gelegenheden de zogenoem­de uiterlijke geloften. Later werden die gebundeld: het zijn 350 geloften voor nonnen, 254 voor monniken en 37 voor novicen. Leken kunnen maximaal 8 geloften afleggen. Wie zich houdt aan de geloften die voor hem of haar zin hebben, is beschermd tegen veel zelf veroorzaakt leed. De algemene gedragsregels: niet bewust doden; stelen; jezelf domweg verdoven; ande­ren seksueel leed aandoen of nutteloos met hun gevoelens spelen, zijn voor iedereen goed. Ze herinneren de mens eraan zich minder door de voorwaardelijke wereld te laten van­gen.

 

Wat is tantra?

Tantra betekent ‘weven’ of ‘stro­men’. De naam duidt op een totale ervaring die onscheidbaar van ons is. Tantra is het vierde onderrichtgedeelte in de klassieke indeling, maar in de Kagyu linie een hoofddeel van de Diamantweg. Tantra raakt de totaliteit van wezens. De ervaring van deze weg is vergelijkbaar met het rijden op een snelle motor, het ervaren van de vrije val bij parachu­te­springen of intens verliefd worden. Het verandert je fundamenteel en activeert de kracht die in je huist.

 

Zijn boeddhisten vegetariër? / Eten boeddhisten vegetarisch?

Het is vooral een kwestie van motivatie. Je kunt niet een fysiek lichaam hebben zonder anderen leed toe te brengen. Zelfs voor het maken van een kopje thee moet eerst de aarde worden omgeploegd, waarbij vele kleine dieren zijn gedood. Als je echt denkt dat er minder wezens gedood zullen worden als je stopt met vlees eten, dan is dat fantastisch.

Wat Boeddha over het eten van vlees zei, is erg interessant. Hij zei dat je kunt eten wat je je kunt veroorloven, zonder er een probleem van te maken. Maar je mag niet toestaan dat dieren voor jou worden gedood. Vanuit de boeddhistische visie vindt doden plaats doordat er een slechte karmische connectie is tussen het dier en de slachter. Dit karma zou vroeg of laat hoe dan ook tot rijping gekomen zijn, ook als jij er niet was. Het karma speelt zich af tussen de slachter en het dier. Het punt is dat je daar niet in betrokken moet raken.

 

Eten boeddhisten vlees?

Het is vooral een kwestie van motivatie. Je kunt niet een fysiek lichaam hebben zonder anderen leed toe te brengen. Zelfs voor het maken van een kopje thee moet eerst de aarde worden omgeploegd, waarbij vele kleine dieren zijn gedood. Als je echt denkt dat er minder wezens gedood zullen worden als je stopt met vlees eten, dan is dat fantastisch.

Wat Boeddha over het eten van vlees zei, is erg interessant. Hij zei dat je kunt eten wat je je kunt veroorloven, zonder er een probleem van te maken. Maar je mag niet toestaan dat dieren voor jou worden gedood. Vanuit de boeddhistische visie vindt doden plaats doordat er een slechte karmische connectie is tussen het dier en de slachter. Dit karma zou vroeg of laat hoe dan ook tot rijping gekomen zijn, ook als jij er niet was. Het karma speelt zich af tussen de slachter en het dier. Het punt is dat je daar niet in betrokken moet raken.

 

Waarom zijn boeddhisten kaal?

Alleen als boeddhistische monnik of non is het gebruikelijk om je hoofd kaal te scheren. Het kaalscheren van het hoofd komt veelal vanuit praktische overwegingen. Het wordt daarnaast ook beschouwd als een vorm van onthechting. 

In veelal Zuidoost-Aziatische landen zijn er monniken- en nonnentradities. Deze vorm van boeddhisme wordt Theravada of Hinayana genoemd. In deze landen is het gebruikelijk dat men een tijdje als monnik of non leeft, vooral als men nog geen gezin of andere maatschappelijke verplichtingen hebben. 

Het Diamantweg Boeddhisme is een een stroming van leken en verwerkelijkers. Het is een stroming die midden in het leven staat en het is zeker niet nodig om het hoofd kaal te scheren. 

 

Wat verstaan boeddhisten onder de kringloop? / Wat is samsara?

Met samsara wordt de kringloop van het bestaan bedoeld. Zodra innerlijke en uiterlijke hindernissen opduiken als gevolg van daden die zijn gebaseerd op storende gevoelens, denkt bijna iedereen dat anderen daarvoor verantwoordelijk zijn. We vergeten dat we zelf de oorzaken ervoor in werking hebben gezet, en doen, zeggen of denken weer iets schadelijks wat weer tot nieuwe problemen leidt. Deze cirkel van verkeerd begrepen oorzaken en gevolgen, waarin alle wezens vastzitten die het tijdloze bewustzijn achter de gebeurtenissen niet kennen, heet in het Tibetaans khorwa en in het Sanskriet samsara. Het betekent ‘wiel’ van het voorwaardelijke bestaan.

 

Wat zijn boeddhistische feestdagen?

In sommige landen zijn er boeddhistische feestdagen. Binnen het Diamantweg Boeddhisme wordt er eigenlijk geen aandacht besteed aan deze feestdagen omdat ze meer cultuurgebonden zijn.

 

Is boeddhisme een psychologie?

Sommige mensen beschouwen het boeddhisme als een soort psychologie. De verschillende psychologische scholen proberen allemaal om mensen te helpen en dat komt overeen met het boeddhisme. Het boeddhisme is vooral geschikt voor mensen die al een zeker evenwicht hebben ontwikkeld. Je zou kunnen zeggen dat boeddhisme begint waar psychologie ophoudt. Diamantweg Boeddhisme in het bijzonder wordt relevant op het punt waar mensen al stabiel zijn, waar ze ruimte ervaren als prettig en niet als iets bedreigends. Vanaf dit niveau ontwikkelen de Diamantweg-methoden de onbegrensde moed, vreugde en liefde van de geest.

De toepassing ervan in het dagelijks leven zal een diep vertrouwen in de eigen kwaliteiten teweegbrengen, omdat alle situaties gezien worden als betekenisvol en als grondstof voor ontwikkeling. Het eindresultaat van de beoefening – volledige verlichting of boeddhaschap – overtreft de intellectuele of therapeutische doelen van zowel de filosofie als psychologie. Het is een toestand van perfectie voorbij concepten.

 

Volg ons op facebook

Lama Ole Nydahl: The Source Of Happiness